家與國，一個曾經感覺特別空洞、現在卻與自己息息相關的詞語。2020年初的這次疫情，是個很難得的間隙，讓自己可以好好在疫情這個大變量之下，思考愛對自己以及社會的意義。
一月末以國家力量的動員開始之后，這個偉大的國家所展現出的自制力、凝聚力是和平年代出生的我們前所未見的。斷腕的勇氣與決心，被西方污蔑為反自由，然而恰恰相反，這是為了自由而迸發出的能量。
在東亞文化中，“國家”一詞，是由國到家，集體到個人，當我們拉遠到上下五千年的歷史中來看，這是由大陸文化下農耕文明所產生的。三代開始，人民一直與土地高度綁定，在大一統的國家里，落后的信息傳遞效率之下，中央政府不可能深入關注到每一個人，那么金字塔式的社會結構需要具有自發的穩定性，對于最小的集體單元——家庭來說，它也必須有向心力，那就是出于“愛”的“孝”，這是中國優秀傳統文化的核心之一，而孝的本質，其實是對于長者、上位者的尊敬，這里的愛，在家庭里是親情，對社會來說，則是小愛升華而來的大愛，擴大一些來看，則達成了對于社會結構的穩定的支撐。而在數千年的傳承之后，這一點深深地刻在東亞文化的血脈中。在中華文化中，被先賢們頻繁提及的“大愛”“兼愛”，大抵也是在此文化語境中自發產生的情感的真實流露。回到現在，在疫情之下社會迅速地達成共識，幾乎所有人都待在家中，這種文化自覺下的對于整個社會的愛與奉獻，“愛”也是很重要的一個原因。“待在家里”不僅僅意味著對自己負責，如果被感染，則意味著把整個家庭、自己所愛的人都暴露在風險之下，而國人有時甚至僅僅是考慮到這種不安全行為為社會帶來的風險，就已經難以忍受了。這一切行為的起點，恰恰是簡簡單單的一個字“愛”。這次疫情中，大家不約而同體現出來的內心情感，即對于家國的愛。
說到中國人心中的“愛”，不禁讓人疑惑的是，難道西方人就沒有愛了嗎，他們疫情的惡化難道是因為他們缺少“愛”？不得不說，其實這真的是很重要的一個深層原因，不是他們沒有“愛”，而是缺少像我們一樣的“大愛”。西方哲學開始于古希臘文明，從米利都學派對于世界本源的探索，到公元前5世紀希臘哲學家普羅泰戈拉提出"人是萬物的尺度"，即已經確定了在西方哲學中，是先個人而后集體的。當然，這也是地中海文明以小城邦為主的海洋文明的特性所決定的，與東方文明并無高低優劣之分。但必須被正視的是，他們的愛，更多的是對于自己的愛，在此前提下才會推廣開來，變成對家人、對社會的愛。在西方文明中備受推崇的“文藝復興”時期，這一點體現更加明顯，人文主義精神的核心是提出以人為中心而不是以神為中心，肯定人的價值和尊嚴，主張人生的目的是追求現實生活中的幸福，倡導個性解放，認為人是現實生活的創造者和主人。所以在資本主義制度下，追求人的解放，對自己的愛，無可厚非，這恐怕也是為什么西方政府在推出居家隔離政策之前畏首畏尾的原因之一，甚至產生了可笑的“群體免疫政策”。而在政策被退出之后，不出所料地激起了很多抗議，在不少西方國家，我們都能看到當地居民對于被限制自由的不滿，因為隔離政策對他們來說，確實是對于自己的“愛”的挑戰。
東西方文化的差別放在疫情之下相比較，面對重大的公共衛生事件，中國共產黨領導下的社會主義制度具有先天的優越性，使我們在疫情中成為了無可厚非的表率。但是也不應該被忘記的是，在背后支撐著我們的是炎黃子孫心中的“愛”，而這種愛流轉于我們每個人的心中，在2020顯得分外溫暖，在難得的家里與家人相處的時間里，對于家、對于國的愛，彌足珍貴。相信在未來，我們也能克服艱難險阻，心懷大愛一路前行，邁向中華民族的偉大復興！
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